Hey, Millennial: Es ist Zeit, einen Hinweis auf das Zweite Vatikanische Konzil zu bekommen

Das Zweite Vatikanische Konzil, das von Männern vorangetrieben wurde, die die großen Katastrophen des 20. Jahrhunderts erlebt hatten, hatte die anhaltende Bedeutung des Gottes Jesu Christi in einer verrückt gewordenen Welt im Blick.

3. März 2023Larry ChappChapp's Schtick, Kolumnen, Features158Drucken

Ein aktueller Online-Artikel von Crisis – „OK, Boomer: Es ist Zeit, das Zweite Vatikanum hinter sich zu lassen“ – bringt einen Standpunkt zum Ausdruck, der heute unter jungen Katholiken, die angesichts des gesamten Themas Vatikan unter einer Art Erschöpfung leiden, viel zu weit verbreitet ist II. Daher verdient es eine Antwort von einem der „Boomer“-Theologen, den er kritisiert, weil er angeblich nicht versteht, warum das Zweite Vatikanische Konzil jetzt irrelevant ist.

Die These des von Adam Lucas verfassten Aufsatzes ist einfach: Das Zweite Vatikanische Konzil ist für diese Generation völlig irrelevant, da die pastorale Bedeutung des Konzils untrennbar mit der kulturellen und politischen Situation der 1960er Jahre verbunden ist. Und diese kulturelle Situation ist für die jungen Menschen von heute mittlerweile irrelevant. Lucas behauptet, dass diejenigen von uns, die immer noch über den Rat reden, Leute sind, die in der Vergangenheit feststecken und nicht bemerkt haben, dass unsere Bedenken zeitgebundene Anachronismen sind, die ihr Verfallsdatum längst überschritten haben. Lucas behandelt den Rat selbst daher wie eine Gallone verdorbener Milch – einst war sie vielleicht gesund und gesund, aber jetzt kann sie nur noch in den Ausguss gegossen werden. Und deshalb sollten wir aufhören, darüber zu streiten, ob wir daraus noch Joghurt oder Sauerrahm machen können. Wirf es einfach weg.

Man hat den Eindruck, dass Lucas denkt, dass Theologen wie ich möglicherweise immer noch Telefone mit Wählscheibe zu Hause und Hasenohren an unseren Fernsehgeräten haben. Er scheint zu sagen, dass das Zweite Vatikanische Konzil ebenso passé sei wie Beta-Max-Geräte und Achtspur-Tonbandgeräte. Wenn wir also weiterhin über die Auslegung des Konzils debattieren, sperren wir uns in ein „Gefängnis“ des Diskurses ein (wobei ich mich hier auf Ross Douthats jüngste Essays zu diesem Thema in der New York Times beziehe), was uns nirgendwohin bringt.

Daher ist es am besten, den Rat zu ignorieren und sich etwas anderem zuzuwenden.

Aber was ist das sonst noch? Lucas spezifiziert nicht, was die Alternative sein könnte, außer um auf etwas ambivalente Weise und ohne nähere Erläuterung die Idee zu äußern, dass wir vielleicht zum „Ansatz“ der Kirche vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil zurückkehren sollten. Aber welcher „Ansatz“ ist das? Lucas sagt es nicht, und außer dass er behauptet, wir sollten das Konzil einfach ignorieren, präsentiert er überhaupt nichts Spezifisches und gibt uns nichts theologisches näheres.

Und mit „nichts“ meine ich wirklich nichts. Ein inhaltsloserer Aufsatz wäre kaum vorstellbar.

Was mit einer weiteren Frage zusammenhängt, auf die er überhaupt nicht eingeht: Wenn wir das Konzil jetzt einfach ignorieren, was genau ignorieren wir dann? Und wofür? Gibt es im Rat überhaupt nichts von bleibendem Wert? Oder ist das Ganze nur verdorbene Milch? Lucas bringt kein einziges Mal theologische Besonderheiten zur Sprache oder bringt auch nur das geringste theologische Argument für etwas – oder gegen etwas Bestimmtes – vor. In seiner Buchhaltung besteht offenbar kein Bedarf für hochnäsige theologische Haarspalterei von eierköpfigen Boomer-Nerds; Das ist der Rat deines Großvaters und das ist alles. Er sagt etwas Unbestimmtes über die lateinische Messe und wie viele junge Leute sie mögen. Aber er geht nie darauf ein, wie viele junge Leute sie mögen, er zitiert nie eine Studie zu diesem Thema und er erwähnt nie, dass es heutzutage viele junge Leute gibt, die die alte lateinische Messe nicht mögen.

Abgesehen von seiner vagen Polemik darüber, dass der Rat ein nostalgisches Schmerzmittel für die alternden „Boomer“ sei, gibt es keine demografische oder soziologische Analyse. Aber auch das ist falsch. Ich bin ein Boomer und kann Herrn Lucas versichern, dass meine prägenden Jahre direkt in der Welt des nachkonziliaren Katholizismus verbracht wurden. Darüber hinaus empfand ich es nicht als „befreiend“, da ich keine Erinnerung an die Kirche vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil hatte. In Wirklichkeit haben die meisten der von Lucas kritisierten „Boomer“ überwiegend negative Erinnerungen an die nachkonziliare Ära, und daher haben wir noch mehr Gründe als er, das Konzil als Ursache unseres jugendlichen Elends abzulehnen.

Und doch lehnen wir den Rat größtenteils nicht ab. Das sollte Lucas zum Nachdenken veranlassen, aber das ist nicht der Fall, da es eine unbequeme Tatsache ist, die seine vereinfachte Erzählung von Boomers, die sich nostalgischen Anachronismen verschrieben haben, unterbricht. Kurz gesagt, die einfachen Fakten widersprechen der Gesamtheit seiner Erzählung. Die Babyboomer haben in der nachkonziliaren Kirche stark gelitten, und die „Nostalgie“, die wir für diese Ära hegen mögen, beschränkt sich auf Stimmungsringe und Lavalampen – nicht jedoch auf das Konzil.

Warum unterstützen wir es weiterhin?

Herr Lucas täte gut daran, sich ein Exemplar von „To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II“, dem hervorragenden Buch über das Zweite Vatikanische Konzil von George Weigel, zu besorgen und es sorgfältig zu lesen. Das Buch ist zugleich gelehrt und zugänglich und legt dar, warum das Konzil notwendig war, was es in allen wichtigen Texten tatsächlich sagte und wie uns insbesondere die Päpste Johannes Paul II. und Benedikt XVI. eine maßgebliche Interpretation des Konzils bieten.

Und ich empfehle ihm, das Buch zu lesen, nicht nur, weil es ausgezeichnet ist, sondern auch, weil das Zweite Vatikanische Konzil, ob es Ihnen gefällt oder nicht, ein gültiges ökumenisches Konzil war, das von mehreren Päpsten ratifiziert wurde und nun ein fester Bestandteil des kirchlichen Wohnzimmers ist. Wenn wir seine „Gefangenen“ sind, sind wir in gleicher Weise „Gefangene“ von allem anderen, was das Lehramt mit Autorität lehrt. Aber Lucas gefällt es offenbar nicht, so an ein ökumenisches Konzil „gebunden“ zu sein, dass er nun auch verpflichtet ist, es ernst zu nehmen. Gott sei Dank haben Athanasius und Maximus der Beichtvater nicht so gedacht!

Die erste fehlerhafte Vorstellung, die Weigel dementiert, ist die Idee, dass das Konzil einberufen wurde, um die Kirche in einem „akkommodierenden“ Sinne kompatibler mit der modernen Welt zu machen. Er zeigt deutlich, dass das von Papst Johannes XXIII. entwickelte Konzept des Aggiornamento ein Aufruf an ein evangelisches Bewusstsein für den Wortschatz und das Denken eines modernen Publikums war, um dieses Publikum besser zu evangelisieren – und nicht, ihm nachzugeben. Aber Lucas scheint den gleichen Fehler zu begehen wie die Progressiven, wenn er das, was nach dem Konzil kam, mit dem Konzil selbst verwechselt und dabei auf die Forderung von Papst Johannes nach einem aggiornamento, einem illegitimen kulturellen Akkomodismus, zurückgreift.

Indem er das Konzil mit der darauffolgenden Kulturrevolution in Verbindung bringt, übersieht Lucas die wahre Bedeutung des Konzils und warum es heute tatsächlich relevanter ist als noch in den sechziger Jahren. Weigel zeigt, dass die theologischen Hauptanliegen des Konzils dieselben waren wie die des Nachwuchslagers der Theologie, zu dem nicht nur etablierte Koryphäen wie Henri de Lubac gehörten, sondern auch einige eher unbeachtete Leute, darunter Joseph Ratzinger und ein junger Bischof namens Karol Wojtyla. Weigel zeigt, dass ihr Hauptanliegen darin bestand, einen christlichen Humanismus zu entwickeln, der auf einer christozentrischen theologischen Anthropologie basiert und die menschenfeindlichen und entwürdigenden Anthropologien bekämpfen soll, die in den verschiedenen „Ismen“ der modernen Welt verborgen sind. Er zeigt, dass ihnen der Nihilismus der Moderne, ihr materialistischer Reduktionismus, ihr technokratischer Szientismus und ihre zersetzende Skepsis gegenüber der übernatürlichen Ausrichtung der menschlichen Person am Herzen lagen.

Es war dieser säkulare Skeptizismus gegenüber jeder spirituellen Dimension der menschlichen Existenz, der den christozentrischen Ansatz von Lumen Gentium, Dei Verbum und der ersten Hälfte von Gaudium et Spes hervorbrachte. Ziel war es, die Struktur der menschlichen Existenz theologisch und philosophisch so tief zu entschlüsseln, dass wir zeigen können, dass die christologische Anthropologie der Kirche weitaus umfassender, erklärender und freudiger ist als die düsteren und tragischen Anthropologien der säkularen Moderne.

Wie man sich vorstellen kann, zeigt Weigel besonders geschickt, wie das Pontifikat von Johannes Paul diese Anthropologie aufgriff und zu seinem Leitthema machte, wie in seiner allerersten Enzyklika Redemptor hominis zu sehen ist. Wie Weigel anmerkt, gab es noch nie zuvor eine Enzyklika zur theologischen Anthropologie, und daher war ihr Erscheinen als erste Enzyklika im langen Pontifikat von Johannes Paul auch ein Schlüssel zum Verständnis des Konzils.

Das hervorstechendste Merkmal von Weigels Text ist auch das, was im Lucas-Aufsatz am meisten fehlt: die Beharrlichkeit, dass der Rat tatsächlich, wie alle anderen Räte vor ihm, dazu berufen war, eine Krise zu bewältigen. Von traditionelleren Kritikern des Konzils wird oft gesagt, dass sein Problem darin bestehe, dass es unkonzentriert sei, da es nicht zur Bewältigung einer bestimmten Krise (oder Ketzerei) irgendeiner Art berufen sei, sondern „lediglich“ ein „pastorales“ Projekt mit offenem Ende sei Theologie". Aber wie Weigel zeigt, ist das nicht wahr; Tatsächlich wurde das Konzil einberufen, um nicht irgendeine Krise zu bekämpfen, sondern die größte Krise, mit der die Kirche jemals konfrontiert war.

Und das ist die tiefe und tiefgreifende Krise des modernen Unglaubens, einer Form des systemischen kulturellen Unglaubens, der, wie Charles Taylor sagen würde, das „soziale Imaginäre“ unserer Zeit formt und lenkt. Ein de facto praktischer Atheismus liegt allen unseren großen Institutionen zugrunde und prägt die Plausibilitätsstrukturen, die unsere gemeinsamen Vorstellungen davon bilden, was als „wirklich real“ gilt. Es ist die Luft, die wir atmen; Es dringt in uns ein und beeinflusst uns auf eine Weise, die wir nicht einmal vollständig verstehen können. Dies ist es, was Weigel als das Hauptanliegen des Rates bezeichnet, und er hat Recht damit. Dagegen hat auch Papst Johannes Paul in seinen Verweisen auf unsere „Kultur des Todes“ und in seiner Betonung der Menschenwürde auf all seinen Reisen gewettert. Das meinte Papst Benedikt mit „der Verfinsterung Gottes“ in unserer Zeit und der „Diktatur des Relativismus“.

Wenn also Lucas Recht hat, dass das Zweite Vatikanische Konzil irrelevant ist, dann gilt das auch für die Pontifikate von Johannes Paul und Benedikt, da ihre Botschaft, wie Weigel zeigt, dieselbe ist wie die Botschaft des Konzils.

Und ganz nebenbei: Wie „irrelevant“ sind die Sorgen der Sechzigerjahre? Schließlich war dieses Jahrzehnt nur zwanzig Jahre nach dem Ende der größten völkermörderischen Katastrophen und Kriege, die die Welt je gesehen hatte, und mitten in einem Kalten Krieg, der die nukleare Ausrottung drohte, und mit einer Reihe regionaler „heißer Kriege“. „Das waren Stellvertreterkriege zwischen den Supermächten, und das mitten an der Schwelle eines wachsenden Bewusstseins für die Umweltzerstörung, die durch unsere Technologie und Industrie verursacht wird, und mitten in der Geburt des „nationalen Sicherheitsstaates“ mit beispielloser inländischer Überwachung und verdeckten Operationen Regierungen zu destabilisieren. Es ging nicht nur um freie Liebe, Sex und Drogen.

Das Zweite Vatikanische Konzil, das von Männern vorangetrieben wurde, die die großen Katastrophen des 20. Jahrhunderts erlebt hatten, hatte die anhaltende Bedeutung des Gottes Jesu Christi in einer verrückt gewordenen Welt im Blick. In einer Welt, die Gott vergessen hatte. Die Erwachsenen der sechziger Jahre hatten Krieg, Völkermord, Totalitarismus, den Aufstieg des militanten Atheismus, Armut, Obdachlosigkeit, Umweltzerstörung und die nukleare Vernichtung zweier Städte erlebt. Aber laut Lucas sind das nicht mehr „unsere“ Sorgen.

Weigel besteht wie Bischof Robert Barron darauf, dass Kardinal Newman der wahre Vater des Konzils ist, da er einer der ersten modernen Prälaten war, der verstand, dass die Krise der Moderne eine Krise des Unglaubens ist. Und im Gegensatz zu Lucas verstehen sie beide, dass diese Krise nicht nur noch andauert, sondern sich sogar verschlimmert hat. Viel schlimmer. Wenn überhaupt, ist unsere heutige kulturelle Situation einfach die Sechzigerjahre, die digitalisiert wurden und auf Social-Media-Steroiden basieren. Daher ist es jetzt nicht an der Zeit, den Rat wie die Zeitung von gestern in den Müll zu werfen.

Leider gibt es unter der jüngeren Generation der Katholiken (und unter den liberalen Prälaten der älteren Generation) diejenigen, die dies nicht verstehen und daher die wahre Natur der Krise, mit der wir konfrontiert sind, nicht verstehen. Die Päpste Johannes Paul und Benedikt haben die Krise, in der wir uns befinden, verstanden und das Konzil entsprechend ausgelegt. Deshalb werden nun auch ihre Pontifikate angegriffen; Ironischerweise gibt es diejenigen, die ihre Errungenschaften als „Gegner des Zweiten Vatikanischen Konzils“ zunichtemachen wollen!

Das Heilmittel für unsere gegenwärtige Krise besteht jedoch nicht darin, das Zweite Vatikanum zu ignorieren, sondern darin, seine zentrale christozentrische Botschaft zu verstärken und die Papsttümer von Johannes Paul und Benedikt als interpretativen Schlüssel zu dieser Botschaft zu fördern und zu verteidigen. Dies mag wie eine endlose und anstrengende Aufgabe erscheinen. Aber es ist die Aufgabe, die vor uns liegt, und es ist der Moment, wie Balthasar es nennen würde, unserer Ernstfall-Entscheidungskrise.

Manchmal, wenn man Dinge ignoriert, weil man die Debatten darüber „müde“ ist, übersieht man manchmal, warum die Leute überhaupt über diese Dinge diskutieren. Und indem Sie das tun, machen Sie sich selbst zum Belanglosen.

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